第四章

第四章——聖子是永恆且非受造的。這些屬性是爭議的焦點，首先透過聖經的直接經文來證明。關於羅馬書一章20節中神的「永恆能力」，證明其意指聖子。評論亞流主義的說法：「聖子曾一度不存在」，其支持者不敢說「聖子不存在的時期」。

腳註

[1] 亞他那修指出，亞流主義者的這個說法只是一種規避，以避免使用「時間」這個詞。參見居普良《寶庫》第四卷，第19、20頁。否則，讓他們解釋——「曾有」，什麼「當聖子不存在時」？或者在聖子之前有什麼？因為祂自己是在祂所創造的一切時間和時代之前，參見《論諭旨》第18節，註5。因此，如果「當……時」是一個時間詞，那麼祂就是「當」祂不存在時，這是荒謬的。然而，他們是否意味著是父在聖子之前「存在」？如果「之前」不是指時間，而是指起源或開端，那麼這是真的。在這個意義上，聖約翰福音的第一節可以解釋為「太初」，或起源，即在父裡面「有道」。亞他那修自己就是這樣理解這段經文的，參見《講道》第四卷，第1節。另參見《講道》第三卷，第9節；尼撒的貴格利《駁歐諾米烏》第三卷，第106頁；居普良《寶庫》第32卷，第312頁。

[2] 詩篇二篇1節。

[3] 約翰福音一章1節。

[4] 啟示錄一章4節。τάδε λέγει. [關於引文中的 λέγει 等，參見萊特富特《加拉太書》三章16節，維納《語法》第58節，9 γ，格林-塞耶，s.v. II. 1. e.]

[5] 羅馬書九章5節。

[6] 同上，一章20節。

[7] 哥林多前書一章24節。亞他那修在《論諭旨》第15節中如此解釋這段經文。這要麼是一種公認的解釋，要麼是在尼西亞會議上被引用過，因為阿斯特里烏在這些講道之前幾年就對此作出了回應，參見《論會議》第18節，以及《講道》第二卷，第37節。

[8] 哥林多後書三章16、17節。

聖亞他那修在《論塞拉皮翁》第一卷，第4-7節中指出，聖靈在聖經中從未被簡單地稱為「靈」，除非加上「神的」、「父的」、「從我來的」，或者冠詞，或者「聖的」、「保惠師」、「真理的」，或者除非之前已經提到過祂。因此，這段經文被奧利根《駁塞爾蘇》第六卷，第70節；巴西流《論聖靈》第32節；偽亞他那修《論共同本質》第6節理解為聖三一中的第三位格。另一方面，πνεῦμα，「靈」這個詞或多或少清楚地用於我們主的聖神本性，無論是其本身還是道成肉身，例如羅馬書一章4節，哥林多前書十五章45節，提摩太前書三章16節，希伯來書九章14節，彼得前書三章18節，約翰福音六章63節等。[但另參見米利根《復活》第238頁及以後。]事實上，早期教父們認為降臨在聖馬利亞身上的「聖靈」可以被視為道。例如，特土良《駁瓦倫廷派》：「如果神的靈沒有降入子宮『從子宮分有肉體』，那麼祂為何要降臨呢？」參見《論基督的肉身》第19節。另參見同上第5、14節；《駁普拉西亞》第26節；游斯丁《護教書》第一卷，第33節；愛任紐《駁異端》第五卷，第1節；居普良《偶像的虛空》第6節；拉克坦提烏斯《教義》第四卷，第12節。另參見希拉略《論三位一體》第二卷，第27節；亞他那修 λόγος ἐν τῷ πνεύματι ἔπλαττε τὸ σῶμα. 《塞拉皮翁》第一卷，第31節末。 ἐν τῷ λόγῳ ἦν τὸ πνεῦμα 同上，第三卷，第6節。甚至在聖馬克西姆斯時代，更清楚地說： αὐτὸν ἀντὶ σπορᾶς συλλαβοῦσα τὸν λόγον, κεκύηκε, t. 2. p. 309. 最早的教會權威是聖伊格那丟《致士每拿人書》開頭，以及聖赫爾馬斯（即使他的年代是公元150年），他也清楚地說：Filius autem Spiritus Sanctus est. 《比喻》第五卷，第5節，2，參見第九卷，第1節。這種將「靈」用於道或道的聖神本性的用法，也見於塔提安《駁希臘人》第7節；雅典那哥拉《護教書》第10節；提阿非羅《致奧托呂庫》第二卷，第10節；愛任紐《駁異端》第四卷，第36節；特土良《護教書》第23節；拉克坦提烏斯《教義》第四卷，第6、8節；希拉略《論三位一體》第九卷，第3、14節；歐斯塔提烏斯，載於提阿多雷特《伊拉尼烏斯》第三卷，第235頁；亞他那修《駁亞波利拿留》第一卷，第8節；亞波利拿留，載於提阿多雷特《伊拉尼烏斯》第一卷，第71頁，以及亞波利拿留派隨處可見；貴格利·拿先斯《書信》第101封，致克萊頓，第85頁；安波羅修《論道成肉身》第63節；塞維利安，載於提阿多雷特《伊拉尼烏斯》第二卷，第167頁。參見格羅提烏斯《馬可福音》二章8節；布爾《信仰的辯護》第一卷，第2節，第5款；庫斯坦特《希拉略序言》第57頁等。蒙特福孔《亞他那修塞拉皮翁》第四卷，第19節。[另參見特土良《論禱告》開頭。]

[9] 歌羅西書一章17節。

[10] 參見《駁外邦人》第45-47節。

[11] 馬太福音十一章27節。

[12] 約翰福音十四章8、9節。

[13] 羅馬書一章20節。

[14] 希伯來書一章2節。

[15] 以賽亞書四十章28節。

[16] 蘇珊娜傳第42節。

[17] 巴錄書四章20、22節。

[18] 希伯來書一章3節。

[19] 詩篇九十篇17節；三十六篇9節。

[20] 《論諭旨》第12、27節。

[21] 詩篇一百四十五篇13節。

[22] 參見《論諭旨》第18節，註5。尼撒的貴格利在《駁歐諾米烏》第一卷，第二冊，附錄，第93-101頁中詳細討論了這個主題。另參見安波羅修《論信仰》第一卷，第8-11節。正如時間衡量物質創造，「時代」被認為衡量非物質，如天使的持續時間。這曾是一個哲學區別，提邁烏斯說 εἰκών ἐστι χρόνος τῷ ἀγεννάτῳ χρόνῳ, ὃν αἰωνα ποταγορεύομες. 另參見斐羅《神不變》第6節；優西比烏《讚美基督》接近結尾，第501頁；拿先斯的貴格利《講道》第38篇，第8節。

[23] 約翰福音十四章6節；十章14節；八章12節；十三章13節。

[24] 創世記二章5節。

[25] 申命記三十二章8節。

[26] 約翰福音十四章28、29節。

[27] 箴言八章23節。

[28] 約翰福音八章58節。

[29] 耶利米書一章5節。

[30] 詩篇九十篇2節。

[31] 蘇珊娜傳第42節。

[32] 《論諭旨》第23節，註4。

[33] 約翰福音一章3節。